𝘛𝘩𝘦 𝘚𝘰𝘯𝘨𝘭𝘶𝘯𝘨 𝘐𝘯𝘤𝘪𝘥𝘦𝘯𝘵, 𝘊𝘶𝘴𝘵𝘰𝘮𝘢𝘳𝘺 𝘝𝘪𝘭𝘭𝘢𝘨𝘦 𝘍𝘰𝘳𝘮𝘢𝘵𝘪𝘰𝘯, 𝘢𝘯𝘥 𝘵𝘩𝘦 𝘐𝘯𝘥𝘪𝘨𝘦𝘯𝘰𝘶𝘴

 

𝘛𝘩𝘦 𝘚𝘰𝘯𝘨𝘭𝘶𝘯𝘨 𝘐𝘯𝘤𝘪𝘥𝘦𝘯𝘵, 𝘊𝘶𝘴𝘵𝘰𝘮𝘢𝘳𝘺 𝘝𝘪𝘭𝘭𝘢𝘨𝘦 𝘍𝘰𝘳𝘮𝘢𝘵𝘪𝘰𝘯, 𝘢𝘯𝘥 𝘵𝘩𝘦 𝘐𝘯𝘥𝘪𝘨𝘦𝘯𝘰𝘶𝘴 

𝘓𝘦𝘨𝘢𝘭 𝘖𝘳𝘥𝘦𝘳 𝘰𝘧 𝘵𝘩𝘦 𝘒𝘶𝘬𝘪 𝘏𝘪𝘭𝘭𝘴  𝘈𝘯 𝘌𝘹𝘵𝘦𝘯𝘥𝘦𝘥 𝘙𝘦𝘴𝘦𝘢𝘳𝘤𝘩-𝘉𝘢𝘴𝘦𝘥 𝘈𝘯𝘢𝘭𝘺𝘴𝘪𝘴  

~𝑬𝒅𝒊𝒕𝒐𝒓 𝒁𝒂𝒍𝒆𝒏𝒈𝒂𝒎𝑴𝒆𝒅𝒊𝒂

𝘚𝘰𝘯𝘨𝘭𝘶𝘯𝘨 𝘢𝘴 𝘢 𝘓𝘦𝘯𝘴 𝘪𝘯𝘵𝘰 𝘐𝘯𝘥𝘪𝘨𝘦𝘯𝘰𝘶𝘴 𝘎𝘰𝘷𝘦𝘳𝘯𝘢𝘯𝘤𝘦  𝘛𝘩𝘦 𝘦𝘷𝘦𝘯𝘵𝘴 𝘴𝘶𝘳𝘳𝘰𝘶𝘯𝘥𝘪𝘯𝘨 𝘚𝘰𝘯𝘨𝘭𝘶𝘯𝘨 𝘪𝘭𝘭𝘶𝘮𝘪𝘯𝘢𝘵𝘦 𝘢 𝘧𝘶𝘯𝘥𝘢𝘮𝘦𝘯𝘵𝘢𝘭 𝘮𝘪𝘴𝘶𝘯𝘥𝘦𝘳𝘴𝘵𝘢𝘯𝘥𝘪𝘯𝘨 𝘵𝘩𝘢𝘵 𝘤𝘰𝘯𝘵𝘪𝘯𝘶𝘦𝘴 𝘵𝘰 𝘴𝘩𝘢𝘱𝘦 𝘤𝘰𝘯𝘧𝘭𝘪𝘤𝘵 𝘢𝘯𝘥 𝘱𝘰𝘭𝘪𝘤𝘺 𝘪𝘯 𝘔𝘢𝘯𝘪𝘱𝘶𝘳’𝘴 𝘩𝘪𝘭𝘭𝘴: 𝘵𝘩𝘦 𝘢𝘴𝘴𝘶𝘮𝘱𝘵𝘪𝘰𝘯 𝘵𝘩𝘢𝘵 𝘷𝘪𝘭𝘭𝘢𝘨𝘦𝘴 𝘥𝘦𝘳𝘪𝘷𝘦 𝘭𝘦𝘨𝘪𝘵𝘪𝘮𝘢𝘤𝘺 𝘰𝘯𝘭𝘺 𝘵𝘩𝘳𝘰𝘶𝘨𝘩 𝘮𝘰𝘥𝘦𝘳𝘯 𝘴𝘵𝘢𝘵𝘦 𝘢𝘶𝘵𝘩𝘰𝘳𝘪𝘻𝘢𝘵𝘪𝘰𝘯. 𝘛𝘩𝘦 𝘥𝘦𝘴𝘵𝘳𝘶𝘤𝘵𝘪𝘰𝘯, 𝘥𝘪𝘴𝘱𝘭𝘢𝘤𝘦𝘮𝘦𝘯𝘵, 𝘢𝘯𝘥 𝘴𝘶𝘣𝘴𝘦𝘲𝘶𝘦𝘯𝘵 𝘤𝘰𝘯𝘵𝘦𝘴𝘵𝘢𝘵𝘪𝘰𝘯 𝘰𝘧 𝘚𝘰𝘯𝘨𝘭𝘶𝘯𝘨’𝘴 𝘦𝘹𝘪𝘴𝘵𝘦𝘯𝘤𝘦 𝘳𝘦𝘷𝘦𝘢𝘭 𝘩𝘰𝘸 𝘢𝘥𝘮𝘪𝘯𝘪𝘴𝘵𝘳𝘢𝘵𝘪𝘷𝘦 𝘴𝘪𝘭𝘦𝘯𝘤𝘦 𝘪𝘴 𝘪𝘯𝘤𝘳𝘦𝘢𝘴𝘪𝘯𝘨𝘭𝘺 𝘵𝘳𝘦𝘢𝘵𝘦𝘥 𝘢𝘴 𝘱𝘳𝘰𝘰𝘧 𝘰𝘧 𝘪𝘭𝘭𝘦𝘨𝘢𝘭𝘪𝘵𝘺, 𝘦𝘷𝘦𝘯 𝘸𝘩𝘦𝘯 𝘴𝘶𝘤𝘩 𝘴𝘪𝘭𝘦𝘯𝘤𝘦 𝘤𝘰𝘯𝘵𝘳𝘢𝘥𝘪𝘤𝘵𝘴 𝘵𝘩𝘦 𝘳𝘦𝘨𝘪𝘰𝘯’𝘴 𝘪𝘯𝘥𝘪𝘨𝘦𝘯𝘰𝘶𝘴 𝘭𝘦𝘨𝘢𝘭 𝘰𝘳𝘥𝘦𝘳.  𝘛𝘰 𝘢𝘴𝘴𝘦𝘴𝘴 𝘚𝘰𝘯𝘨𝘭𝘶𝘯𝘨’𝘴 𝘭𝘦𝘨𝘪𝘵𝘪𝘮𝘢𝘤𝘺, 𝘪𝘵 𝘪𝘴 𝘯𝘦𝘤𝘦𝘴𝘴𝘢𝘳𝘺 𝘵𝘰 𝘮𝘰𝘷𝘦 𝘣𝘦𝘺𝘰𝘯𝘥 𝘱𝘰𝘴𝘵-𝘪𝘯𝘥𝘦𝘱𝘦𝘯𝘥𝘦𝘯𝘤𝘦 𝘣𝘶𝘳𝘦𝘢𝘶𝘤𝘳𝘢𝘵𝘪𝘤 𝘧𝘳𝘢𝘮𝘦𝘸𝘰𝘳𝘬𝘴 𝘢𝘯𝘥 𝘦𝘹𝘢𝘮𝘪𝘯𝘦 𝘵𝘩𝘦 𝘪𝘯𝘥𝘪𝘨𝘦𝘯𝘰𝘶𝘴 𝘴𝘺𝘴𝘵𝘦𝘮 𝘵𝘩𝘳𝘰𝘶𝘨𝘩 𝘸𝘩𝘪𝘤𝘩 𝘷𝘪𝘭𝘭𝘢𝘨𝘦𝘴 𝘸𝘦𝘳𝘦 𝘩𝘪𝘴𝘵𝘰𝘳𝘪𝘤𝘢𝘭𝘭𝘺 𝘧𝘰𝘳𝘮𝘦𝘥, 𝘳𝘦𝘤𝘰𝘨𝘯𝘪𝘻𝘦𝘥, 𝘢𝘯𝘥 𝘴𝘶𝘴𝘵𝘢𝘪𝘯𝘦𝘥. 𝘞𝘪𝘵𝘩𝘪𝘯 𝘵𝘩𝘦 𝘒𝘶𝘬𝘪 𝘩𝘪𝘭𝘭𝘴, 𝘷𝘪𝘭𝘭𝘢𝘨𝘦 𝘭𝘦𝘨𝘪𝘵𝘪𝘮𝘢𝘤𝘺 𝘩𝘢𝘴 𝘯𝘦𝘷𝘦𝘳 𝘧𝘭𝘰𝘸𝘦𝘥 𝘧𝘳𝘰𝘮 𝘵𝘩𝘦 𝘴𝘵𝘢𝘵𝘦; 𝘪𝘵 𝘩𝘢𝘴 𝘧𝘭𝘰𝘸𝘦𝘥 𝘧𝘳𝘰𝘮 𝘤𝘶𝘴𝘵𝘰𝘮𝘢𝘳𝘺 𝘢𝘶𝘵𝘩𝘰𝘳𝘪𝘵𝘺 𝘳𝘰𝘰𝘵𝘦𝘥 𝘪𝘯 𝘭𝘪𝘯𝘦𝘢𝘨𝘦, 𝘭𝘢𝘯𝘥 𝘴𝘵𝘦𝘸𝘢𝘳𝘥𝘴𝘩𝘪𝘱, 𝘢𝘯𝘥 𝘩𝘪𝘦𝘳𝘢𝘳𝘤𝘩𝘪𝘤𝘢𝘭 𝘬𝘪𝘯𝘴𝘩𝘪𝘱.   

---  𝘛𝘩𝘦 𝘒𝘶𝘬𝘪 𝘊𝘩𝘪𝘦𝘧𝘵𝘢𝘪𝘯𝘴𝘩𝘪𝘱 𝘚𝘺𝘴𝘵𝘦𝘮 𝘢𝘴 𝘢 𝘛𝘦𝘳𝘳𝘪𝘵𝘰𝘳𝘪𝘢𝘭 𝘖𝘳𝘥𝘦𝘳  

𝘛𝘩𝘦 𝘒𝘶𝘬𝘪 𝘤𝘩𝘪𝘦𝘧𝘵𝘢𝘪𝘯𝘴𝘩𝘪𝘱 𝘴𝘺𝘴𝘵𝘦𝘮 𝘳𝘦𝘱𝘳𝘦𝘴𝘦𝘯𝘵𝘴 𝘢 𝘵𝘦𝘳𝘳𝘪𝘵𝘰𝘳𝘪𝘢𝘭 𝘢𝘯𝘥 𝘱𝘰𝘭𝘪𝘵𝘪𝘤𝘢𝘭 𝘰𝘳𝘥𝘦𝘳 𝘵𝘩𝘢𝘵 𝘱𝘳𝘦𝘥𝘢𝘵𝘦𝘴 𝘤𝘰𝘭𝘰𝘯𝘪𝘢𝘭 𝘪𝘯𝘵𝘦𝘳𝘷𝘦𝘯𝘵𝘪𝘰𝘯 𝘢𝘯𝘥 𝘤𝘰𝘯𝘵𝘪𝘯𝘶𝘦𝘴 𝘵𝘰 𝘰𝘱𝘦𝘳𝘢𝘵𝘦 𝘢𝘴 𝘢 𝘭𝘪𝘷𝘪𝘯𝘨 𝘪𝘯𝘴𝘵𝘪𝘵𝘶𝘵𝘪𝘰𝘯. 𝘈𝘯𝘵𝘩𝘳𝘰𝘱𝘰𝘭𝘰𝘨𝘪𝘤𝘢𝘭 𝘭𝘪𝘵𝘦𝘳𝘢𝘵𝘶𝘳𝘦 𝘤𝘰𝘯𝘴𝘪𝘴𝘵𝘦𝘯𝘵𝘭𝘺 𝘪𝘥𝘦𝘯𝘵𝘪𝘧𝘪𝘦𝘴 𝘵𝘩𝘦 𝘤𝘩𝘪𝘦𝘧 𝘢𝘴 𝘵𝘩𝘦 𝘢𝘱𝘦𝘹 𝘢𝘶𝘵𝘩𝘰𝘳𝘪𝘵𝘺 𝘸𝘪𝘵𝘩𝘪𝘯 𝘢 𝘥𝘦𝘧𝘪𝘯𝘦𝘥 𝘵𝘦𝘳𝘳𝘪𝘵𝘰𝘳𝘪𝘢𝘭 𝘥𝘰𝘮𝘢𝘪𝘯, 𝘦𝘹𝘦𝘳𝘤𝘪𝘴𝘪𝘯𝘨 𝘤𝘶𝘴𝘵𝘰𝘥𝘪𝘢𝘭 𝘳𝘪𝘨𝘩𝘵𝘴 𝘰𝘷𝘦𝘳 𝘭𝘢𝘯𝘥 𝘰𝘯 𝘣𝘦𝘩𝘢𝘭𝘧 𝘰𝘧 𝘵𝘩𝘦 𝘤𝘰𝘮𝘮𝘶𝘯𝘪𝘵𝘺 (𝘚𝘩𝘢𝘬𝘦𝘴𝘱𝘦𝘢𝘳𝘦, 1912; 𝘏𝘶𝘵𝘵𝘰𝘯, 1921; 𝘎𝘢𝘯𝘨𝘵𝘦, 1993).  𝘐𝘯 𝘒𝘶𝘬𝘪 𝘴𝘰𝘤𝘪𝘦𝘵𝘺, 𝘵𝘩𝘦 𝘤𝘩𝘪𝘦𝘧 𝘪𝘴 𝘯𝘰𝘵 𝘢𝘯 𝘢𝘱𝘱𝘰𝘪𝘯𝘵𝘦𝘥 𝘰𝘧𝘧𝘪𝘤𝘪𝘢𝘭 𝘣𝘶𝘵 𝘵𝘩𝘦 𝘦𝘭𝘥𝘦𝘴𝘵 𝘮𝘢𝘭𝘦 𝘥𝘦𝘴𝘤𝘦𝘯𝘥𝘢𝘯𝘵 𝘰𝘧 𝘵𝘩𝘦 𝘧𝘰𝘶𝘯𝘥𝘪𝘯𝘨 𝘭𝘪𝘯𝘦𝘢𝘨𝘦 𝘪𝘯 𝘢 𝘱𝘢𝘳𝘵𝘪𝘤𝘶𝘭𝘢𝘳 𝘢𝘳𝘦𝘢. 𝘈𝘶𝘵𝘩𝘰𝘳𝘪𝘵𝘺 𝘪𝘴 𝘪𝘯𝘩𝘦𝘳𝘪𝘵𝘦𝘥, 𝘯𝘰𝘵 𝘦𝘭𝘦𝘤𝘵𝘦𝘥, 𝘢𝘯𝘥 𝘪𝘴 𝘦𝘮𝘣𝘦𝘥𝘥𝘦𝘥 𝘸𝘪𝘵𝘩𝘪𝘯 𝘬𝘪𝘯𝘴𝘩𝘪𝘱 𝘴𝘵𝘳𝘶𝘤𝘵𝘶𝘳𝘦. 𝘛𝘩𝘪𝘴 𝘦𝘭𝘥𝘦𝘳 𝘴𝘵𝘢𝘵𝘶𝘴 𝘤𝘰𝘯𝘧𝘦𝘳𝘴 𝘣𝘰𝘵𝘩 𝘳𝘦𝘴𝘱𝘰𝘯𝘴𝘪𝘣𝘪𝘭𝘪𝘵𝘺 𝘢𝘯𝘥 𝘭𝘦𝘨𝘪𝘵𝘪𝘮𝘢𝘤𝘺: 𝘵𝘩𝘦 𝘤𝘩𝘪𝘦𝘧 𝘧𝘶𝘯𝘤𝘵𝘪𝘰𝘯𝘴 𝘢𝘴 𝘢𝘭𝘭𝘰𝘤𝘢𝘵𝘰𝘳 𝘰𝘧 𝘭𝘢𝘯𝘥, 𝘢𝘳𝘣𝘪𝘵𝘦𝘳 𝘰𝘧 𝘥𝘪𝘴𝘱𝘶𝘵𝘦𝘴, 𝘳𝘪𝘵𝘶𝘢𝘭 𝘩𝘦𝘢𝘥, 𝘢𝘯𝘥 𝘱𝘳𝘰𝘵𝘦𝘤𝘵𝘰𝘳 𝘰𝘧 𝘵𝘩𝘦 𝘷𝘪𝘭𝘭𝘢𝘨𝘦 𝘢𝘯𝘥 𝘪𝘵𝘴 𝘥𝘦𝘱𝘦𝘯𝘥𝘦𝘯𝘵 𝘴𝘦𝘵𝘵𝘭𝘦𝘮𝘦𝘯𝘵𝘴.  𝘓𝘢𝘯𝘥 𝘶𝘯𝘥𝘦𝘳 𝘵𝘩𝘪𝘴 𝘴𝘺𝘴𝘵𝘦𝘮 𝘪𝘴 𝘯𝘰𝘵 𝘢𝘭𝘪𝘦𝘯𝘢𝘣𝘭𝘦 𝘱𝘳𝘪𝘷𝘢𝘵𝘦 𝘱𝘳𝘰𝘱𝘦𝘳𝘵𝘺 𝘪𝘯 𝘵𝘩𝘦 𝘮𝘰𝘥𝘦𝘳𝘯 𝘴𝘦𝘯𝘴𝘦. 𝘐𝘵 𝘪𝘴 𝘢𝘯𝘤𝘦𝘴𝘵𝘳𝘢𝘭 𝘭𝘢𝘯𝘥 𝘩𝘦𝘭𝘥 𝘪𝘯 𝘵𝘳𝘶𝘴𝘵 𝘣𝘺 𝘵𝘩𝘦 𝘤𝘩𝘪𝘦𝘧 𝘧𝘰𝘳 𝘵𝘩𝘦 𝘣𝘦𝘯𝘦𝘧𝘪𝘵 𝘰𝘧 𝘱𝘳𝘦𝘴𝘦𝘯𝘵 𝘢𝘯𝘥 𝘧𝘶𝘵𝘶𝘳𝘦 𝘨𝘦𝘯𝘦𝘳𝘢𝘵𝘪𝘰𝘯𝘴. 𝘛𝘩𝘪𝘴 𝘤𝘰𝘯𝘤𝘦𝘱𝘵𝘪𝘰𝘯 𝘢𝘭𝘪𝘨𝘯𝘴 𝘸𝘪𝘵𝘩 𝘸𝘩𝘢𝘵 𝘭𝘦𝘨𝘢𝘭 𝘢𝘯𝘵𝘩𝘳𝘰𝘱𝘰𝘭𝘰𝘨𝘪𝘴𝘵𝘴 𝘥𝘦𝘴𝘤𝘳𝘪𝘣𝘦 𝘢𝘴 𝘤𝘰𝘮𝘮𝘶𝘯𝘢𝘭 𝘤𝘶𝘴𝘵𝘰𝘥𝘪𝘢𝘯𝘴𝘩𝘪𝘱 𝘳𝘢𝘵𝘩𝘦𝘳 𝘵𝘩𝘢𝘯 𝘰𝘸𝘯𝘦𝘳𝘴𝘩𝘪𝘱 (𝘷𝘰𝘯 𝘉𝘦𝘯𝘥𝘢-𝘉𝘦𝘤𝘬𝘮𝘢𝘯𝘯, 2009). 

  ---  𝘍𝘰𝘳𝘮𝘢𝘵𝘪𝘰𝘯 𝘰𝘧 𝘢 𝘕𝘦𝘸 𝘝𝘪𝘭𝘭𝘢𝘨𝘦 𝘶𝘯𝘥𝘦𝘳 𝘒𝘶𝘬𝘪 𝘊𝘶𝘴𝘵𝘰𝘮𝘢𝘳𝘺 𝘓𝘢𝘸  

𝘞𝘪𝘵𝘩𝘪𝘯 𝘵𝘩𝘪𝘴 𝘪𝘯𝘥𝘪𝘨𝘦𝘯𝘰𝘶𝘴 𝘭𝘦𝘨𝘢𝘭 𝘧𝘳𝘢𝘮𝘦𝘸𝘰𝘳𝘬, 𝘵𝘩𝘦 𝘧𝘰𝘳𝘮𝘢𝘵𝘪𝘰𝘯 𝘰𝘧 𝘢 𝘯𝘦𝘸 𝘷𝘪𝘭𝘭𝘢𝘨𝘦 𝘥𝘰𝘦𝘴 𝘯𝘰𝘵 𝘳𝘦𝘲𝘶𝘪𝘳𝘦 𝘢𝘶𝘵𝘩𝘰𝘳𝘪𝘻𝘢𝘵𝘪𝘰𝘯 𝘰𝘳 𝘳𝘦𝘤𝘰𝘨𝘯𝘪𝘵𝘪𝘰𝘯 𝘧𝘳𝘰𝘮 𝘢𝘯𝘺 𝘦𝘹𝘵𝘦𝘳𝘯𝘢𝘭 𝘢𝘶𝘵𝘩𝘰𝘳𝘪𝘵𝘺, 𝘪𝘯𝘤𝘭𝘶𝘥𝘪𝘯𝘨 𝘵𝘩𝘦 𝘴𝘵𝘢𝘵𝘦. 𝘐𝘯𝘴𝘵𝘦𝘢𝘥, 𝘭𝘦𝘨𝘪𝘵𝘪𝘮𝘢𝘤𝘺 𝘢𝘳𝘪𝘴𝘦𝘴 𝘪𝘯𝘵𝘦𝘳𝘯𝘢𝘭𝘭𝘺 𝘵𝘩𝘳𝘰𝘶𝘨𝘩 𝘤𝘶𝘴𝘵𝘰𝘮𝘢𝘳𝘺 𝘱𝘳𝘰𝘤𝘦𝘴𝘴𝘦𝘴 𝘨𝘰𝘷𝘦𝘳𝘯𝘦𝘥 𝘣𝘺 𝘬𝘪𝘯𝘴𝘩𝘪𝘱 𝘢𝘯𝘥 𝘩𝘪𝘦𝘳𝘢𝘳𝘤𝘩𝘺.  𝘞𝘩𝘦𝘯 𝘱𝘰𝘱𝘶𝘭𝘢𝘵𝘪𝘰𝘯 𝘨𝘳𝘰𝘸𝘵𝘩, 𝘳𝘦𝘴𝘰𝘶𝘳𝘤𝘦 𝘱𝘳𝘦𝘴𝘴𝘶𝘳𝘦, 𝘴𝘦𝘤𝘶𝘳𝘪𝘵𝘺 𝘤𝘰𝘯𝘤𝘦𝘳𝘯𝘴, 𝘰𝘳 𝘨𝘦𝘯𝘦𝘳𝘢𝘵𝘪𝘰𝘯𝘢𝘭 𝘵𝘳𝘢𝘯𝘴𝘪𝘵𝘪𝘰𝘯 𝘯𝘦𝘤𝘦𝘴𝘴𝘪𝘵𝘢𝘵𝘦 𝘦𝘹𝘱𝘢𝘯𝘴𝘪𝘰𝘯, 𝘵𝘩𝘦 𝘤𝘩𝘪𝘦𝘧—𝘢𝘤𝘵𝘪𝘯𝘨 𝘢𝘴 𝘵𝘩𝘦 𝘦𝘭𝘥𝘦𝘴𝘵 𝘢𝘶𝘵𝘩𝘰𝘳𝘪𝘵𝘺—𝘥𝘪𝘳𝘦𝘤𝘵𝘴 𝘵𝘩𝘦 𝘧𝘰𝘳𝘮𝘢𝘵𝘪𝘰𝘯 𝘰𝘧 𝘯𝘦𝘸 𝘴𝘦𝘵𝘵𝘭𝘦𝘮𝘦𝘯𝘵𝘴. 𝘈 𝘤𝘰𝘮𝘮𝘰𝘯 𝘢𝘯𝘥 𝘸𝘦𝘭𝘭-𝘥𝘰𝘤𝘶𝘮𝘦𝘯𝘵𝘦𝘥 𝘱𝘳𝘢𝘤𝘵𝘪𝘤𝘦 𝘪𝘯𝘷𝘰𝘭𝘷𝘦𝘴 𝘵𝘩𝘦 𝘤𝘩𝘪𝘦𝘧 𝘪𝘯𝘴𝘵𝘳𝘶𝘤𝘵𝘪𝘯𝘨 𝘩𝘪𝘴 𝘺𝘰𝘶𝘯𝘨𝘦𝘳 𝘣𝘳𝘰𝘵𝘩𝘦𝘳𝘴 𝘰𝘳 𝘤𝘭𝘰𝘴𝘦 𝘢𝘨𝘯𝘢𝘵𝘪𝘤 𝘬𝘪𝘯 𝘵𝘩𝘢𝘵 𝘪𝘵 𝘪𝘴 𝘵𝘪𝘮𝘦 𝘵𝘰 𝘦𝘴𝘵𝘢𝘣𝘭𝘪𝘴𝘩 𝘪𝘯𝘥𝘦𝘱𝘦𝘯𝘥𝘦𝘯𝘵 𝘭𝘪𝘷𝘦𝘭𝘪𝘩𝘰𝘰𝘥𝘴. 𝘛𝘩𝘪𝘴 𝘪𝘯𝘴𝘵𝘳𝘶𝘤𝘵𝘪𝘰𝘯 𝘪𝘴 𝘯𝘰𝘵 𝘴𝘺𝘮𝘣𝘰𝘭𝘪𝘤; 𝘪𝘵 𝘤𝘢𝘳𝘳𝘪𝘦𝘴 𝘭𝘦𝘨𝘢𝘭 𝘧𝘰𝘳𝘤𝘦 𝘸𝘪𝘵𝘩𝘪𝘯 𝘤𝘶𝘴𝘵𝘰𝘮𝘢𝘳𝘺 𝘭𝘢𝘸.  𝘛𝘩𝘦 𝘤𝘩𝘪𝘦𝘧 𝘢𝘭𝘭𝘰𝘤𝘢𝘵𝘦𝘴 𝘢 𝘱𝘰𝘳𝘵𝘪𝘰𝘯 𝘰𝘧 𝘩𝘪𝘴 𝘢𝘯𝘤𝘦𝘴𝘵𝘳𝘢𝘭 𝘭𝘢𝘯𝘥 𝘵𝘰 𝘵𝘩𝘦 𝘺𝘰𝘶𝘯𝘨𝘦𝘳 𝘣𝘳𝘰𝘵𝘩𝘦𝘳, 𝘸𝘩𝘰 𝘵𝘩𝘦𝘯 𝘦𝘴𝘵𝘢𝘣𝘭𝘪𝘴𝘩𝘦𝘴 𝘢 𝘯𝘦𝘸 𝘷𝘪𝘭𝘭𝘢𝘨𝘦 𝘢𝘯𝘥 𝘩𝘰𝘶𝘴𝘦𝘩𝘰𝘭𝘥. 𝘛𝘩𝘦 𝘯𝘦𝘸 𝘴𝘦𝘵𝘵𝘭𝘦𝘮𝘦𝘯𝘵 𝘦𝘹𝘪𝘴𝘵𝘴 𝘶𝘯𝘥𝘦𝘳 𝘵𝘩𝘦 𝘳𝘦𝘤𝘰𝘨𝘯𝘪𝘵𝘪𝘰𝘯 𝘢𝘯𝘥 𝘱𝘳𝘰𝘵𝘦𝘤𝘵𝘪𝘰𝘯 𝘰𝘧 𝘵𝘩𝘦 𝘦𝘭𝘥𝘦𝘳 𝘣𝘳𝘰𝘵𝘩𝘦𝘳’𝘴 𝘢𝘶𝘵𝘩𝘰𝘳𝘪𝘵𝘺, 𝘦𝘷𝘦𝘯 𝘢𝘴 𝘪𝘵 𝘧𝘶𝘯𝘤𝘵𝘪𝘰𝘯𝘴 𝘢𝘶𝘵𝘰𝘯𝘰𝘮𝘰𝘶𝘴𝘭𝘺 𝘪𝘯 𝘥𝘢𝘪𝘭𝘺 𝘢𝘧𝘧𝘢𝘪𝘳𝘴. 𝘛𝘩𝘪𝘴 𝘱𝘳𝘰𝘤𝘦𝘴𝘴 𝘦𝘯𝘴𝘶𝘳𝘦𝘴 𝘤𝘰𝘯𝘵𝘪𝘯𝘶𝘪𝘵𝘺 𝘰𝘧 𝘭𝘪𝘯𝘦𝘢𝘨𝘦, 𝘵𝘦𝘳𝘳𝘪𝘵𝘰𝘳𝘪𝘢𝘭 𝘦𝘹𝘱𝘢𝘯𝘴𝘪𝘰𝘯 𝘸𝘪𝘵𝘩𝘰𝘶𝘵 𝘤𝘰𝘯𝘧𝘭𝘪𝘤𝘵, 𝘢𝘯𝘥 𝘤𝘭𝘦𝘢𝘳 𝘳𝘦𝘤𝘰𝘨𝘯𝘪𝘵𝘪𝘰𝘯 𝘰𝘧 𝘣𝘰𝘶𝘯𝘥𝘢𝘳𝘪𝘦𝘴 𝘸𝘪𝘵𝘩𝘪𝘯 𝘵𝘩𝘦 𝘤𝘶𝘴𝘵𝘰𝘮𝘢𝘳𝘺 𝘴𝘺𝘴𝘵𝘦𝘮.  𝘈𝘯𝘵𝘩𝘳𝘰𝘱𝘰𝘭𝘰𝘨𝘪𝘤𝘢𝘭 𝘴𝘵𝘶𝘥𝘪𝘦𝘴 𝘥𝘦𝘴𝘤𝘳𝘪𝘣𝘦 𝘵𝘩𝘪𝘴 𝘢𝘴 𝘴𝘦𝘨𝘮𝘦𝘯𝘵𝘢𝘳𝘺 𝘦𝘹𝘱𝘢𝘯𝘴𝘪𝘰𝘯, 𝘢 𝘤𝘰𝘮𝘮𝘰𝘯 𝘧𝘦𝘢𝘵𝘶𝘳𝘦 𝘰𝘧 𝘩𝘪𝘭𝘭 𝘴𝘰𝘤𝘪𝘦𝘵𝘪𝘦𝘴 𝘢𝘤𝘳𝘰𝘴𝘴 𝘚𝘰𝘶𝘵𝘩𝘦𝘢𝘴𝘵 𝘈𝘴𝘪𝘢, 𝘸𝘩𝘦𝘳𝘦 𝘱𝘰𝘭𝘪𝘵𝘪𝘤𝘢𝘭 𝘭𝘦𝘨𝘪𝘵𝘪𝘮𝘢𝘤𝘺 𝘦𝘹𝘱𝘢𝘯𝘥𝘴 𝘵𝘩𝘳𝘰𝘶𝘨𝘩 𝘬𝘪𝘯-𝘣𝘢𝘴𝘦𝘥 𝘧𝘪𝘴𝘴𝘪𝘰𝘯 𝘳𝘢𝘵𝘩𝘦𝘳 𝘵𝘩𝘢𝘯 𝘴𝘵𝘢𝘵𝘦-𝘴𝘢𝘯𝘤𝘵𝘪𝘰𝘯𝘦𝘥 𝘱𝘭𝘢𝘯𝘯𝘪𝘯𝘨 (𝘓𝘦𝘢𝘤𝘩, 1954; 𝘚𝘤𝘰𝘵𝘵, 2009).  

 ---  𝘙𝘦𝘤𝘰𝘨𝘯𝘪𝘵𝘪𝘰𝘯 𝘸𝘪𝘵𝘩𝘰𝘶𝘵 𝘵𝘩𝘦 𝘚𝘵𝘢𝘵𝘦

  𝘊𝘳𝘶𝘤𝘪𝘢𝘭𝘭𝘺, 𝘵𝘩𝘪𝘴 𝘴𝘺𝘴𝘵𝘦𝘮 𝘧𝘶𝘯𝘤𝘵𝘪𝘰𝘯𝘦𝘥 𝘧𝘰𝘳 𝘤𝘦𝘯𝘵𝘶𝘳𝘪𝘦𝘴 𝘸𝘪𝘵𝘩𝘰𝘶𝘵 𝘳𝘦𝘧𝘦𝘳𝘦𝘯𝘤𝘦 𝘵𝘰 𝘸𝘳𝘪𝘵𝘵𝘦𝘯 𝘥𝘦𝘦𝘥𝘴, 𝘨𝘰𝘷𝘦𝘳𝘯𝘮𝘦𝘯𝘵 𝘢𝘱𝘱𝘳𝘰𝘷𝘢𝘭, 𝘰𝘳 𝘤𝘦𝘯𝘵𝘳𝘢𝘭𝘪𝘻𝘦𝘥 𝘳𝘦𝘨𝘪𝘴𝘵𝘳𝘢𝘵𝘪𝘰𝘯. 𝘙𝘦𝘤𝘰𝘨𝘯𝘪𝘵𝘪𝘰𝘯 𝘣𝘺 𝘵𝘩𝘦 𝘦𝘭𝘥𝘦𝘴𝘵 𝘤𝘩𝘪𝘦𝘧 𝘢𝘯𝘥 𝘢𝘤𝘬𝘯𝘰𝘸𝘭𝘦𝘥𝘨𝘮𝘦𝘯𝘵 𝘣𝘺 𝘯𝘦𝘪𝘨𝘩𝘣𝘰𝘳𝘪𝘯𝘨 𝘤𝘩𝘪𝘦𝘧𝘴 𝘤𝘰𝘯𝘴𝘵𝘪𝘵𝘶𝘵𝘦𝘥 𝘴𝘶𝘧𝘧𝘪𝘤𝘪𝘦𝘯𝘵 𝘭𝘦𝘨𝘪𝘵𝘪𝘮𝘢𝘤𝘺. 𝘖𝘯𝘤𝘦 𝘦𝘴𝘵𝘢𝘣𝘭𝘪𝘴𝘩𝘦𝘥, 𝘵𝘩𝘦 𝘯𝘦𝘸 𝘷𝘪𝘭𝘭𝘢𝘨𝘦 𝘦𝘯𝘵𝘦𝘳𝘦𝘥 𝘪𝘯𝘵𝘰 𝘤𝘶𝘴𝘵𝘰𝘮𝘢𝘳𝘺 𝘳𝘦𝘭𝘢𝘵𝘪𝘰𝘯𝘴 𝘰𝘧 𝘵𝘳𝘪𝘣𝘶𝘵𝘦, 𝘢𝘭𝘭𝘪𝘢𝘯𝘤𝘦, 𝘢𝘯𝘥 𝘮𝘶𝘵𝘶𝘢𝘭 𝘥𝘦𝘧𝘦𝘯𝘴𝘦, 𝘧𝘶𝘳𝘵𝘩𝘦𝘳 𝘳𝘦𝘪𝘯𝘧𝘰𝘳𝘤𝘪𝘯𝘨 𝘪𝘵𝘴 𝘴𝘵𝘢𝘵𝘶𝘴.  𝘉𝘳𝘪𝘵𝘪𝘴𝘩 𝘤𝘰𝘭𝘰𝘯𝘪𝘢𝘭 𝘢𝘥𝘮𝘪𝘯𝘪𝘴𝘵𝘳𝘢𝘵𝘰𝘳𝘴 𝘯𝘰𝘵 𝘰𝘯𝘭𝘺 𝘳𝘦𝘤𝘰𝘨𝘯𝘪𝘻𝘦𝘥 𝘵𝘩𝘪𝘴 𝘴𝘺𝘴𝘵𝘦𝘮 𝘣𝘶𝘵 𝘳𝘦𝘭𝘪𝘦𝘥 𝘶𝘱𝘰𝘯 𝘪𝘵. 𝘔𝘤𝘊𝘶𝘭𝘭𝘰𝘤𝘩 (1859) 𝘳𝘦𝘤𝘰𝘳𝘥𝘴 𝘵𝘩𝘢𝘵 𝘷𝘪𝘭𝘭𝘢𝘨𝘦𝘴 𝘪𝘯 𝘵𝘩𝘦 𝘩𝘪𝘭𝘭𝘴 𝘸𝘦𝘳𝘦 𝘧𝘰𝘶𝘯𝘥𝘦𝘥, 𝘳𝘦𝘭𝘰𝘤𝘢𝘵𝘦𝘥, 𝘢𝘯𝘥 𝘨𝘰𝘷𝘦𝘳𝘯𝘦𝘥 𝘵𝘩𝘳𝘰𝘶𝘨𝘩 𝘤𝘩𝘪𝘦𝘧𝘴 𝘸𝘪𝘵𝘩𝘰𝘶𝘵 𝘢𝘯𝘺 𝘧𝘰𝘳𝘮𝘢𝘭 𝘥𝘰𝘤𝘶𝘮𝘦𝘯𝘵𝘢𝘵𝘪𝘰𝘯 𝘣𝘦𝘺𝘰𝘯𝘥 𝘢𝘥𝘮𝘪𝘯𝘪𝘴𝘵𝘳𝘢𝘵𝘪𝘷𝘦 𝘢𝘤𝘬𝘯𝘰𝘸𝘭𝘦𝘥𝘨𝘮𝘦𝘯𝘵. 𝘊𝘰𝘭𝘰𝘯𝘪𝘢𝘭 𝘰𝘧𝘧𝘪𝘤𝘪𝘢𝘭𝘴 𝘵𝘳𝘦𝘢𝘵𝘦𝘥 𝘤𝘩𝘪𝘦𝘧𝘴’ 𝘥𝘦𝘤𝘭𝘢𝘳𝘢𝘵𝘪𝘰𝘯𝘴 𝘢𝘴 𝘢𝘶𝘵𝘩𝘰𝘳𝘪𝘵𝘢𝘵𝘪𝘷𝘦, 𝘶𝘴𝘪𝘯𝘨 𝘵𝘩𝘦𝘮 𝘵𝘰 𝘥𝘦𝘧𝘪𝘯𝘦 𝘷𝘪𝘭𝘭𝘢𝘨𝘦 𝘣𝘰𝘶𝘯𝘥𝘢𝘳𝘪𝘦𝘴, 𝘭𝘦𝘷𝘺 𝘵𝘳𝘪𝘣𝘶𝘵𝘦, 𝘢𝘯𝘥 𝘮𝘢𝘪𝘯𝘵𝘢𝘪𝘯 𝘰𝘳𝘥𝘦𝘳.  𝘛𝘩𝘪𝘴 𝘱𝘳𝘢𝘤𝘵𝘪𝘤𝘦 𝘤𝘰𝘯𝘧𝘪𝘳𝘮𝘴 𝘵𝘩𝘢𝘵 𝘦𝘷𝘦𝘯 𝘶𝘯𝘥𝘦𝘳 𝘤𝘰𝘭𝘰𝘯𝘪𝘢𝘭 𝘳𝘶𝘭𝘦—𝘢𝘯 𝘦𝘳𝘢 𝘰𝘣𝘴𝘦𝘴𝘴𝘦𝘥 𝘸𝘪𝘵𝘩 𝘥𝘰𝘤𝘶𝘮𝘦𝘯𝘵𝘢𝘵𝘪𝘰𝘯—𝘵𝘩𝘦 𝘪𝘯𝘥𝘪𝘨𝘦𝘯𝘰𝘶𝘴 𝘴𝘺𝘴𝘵𝘦𝘮 𝘰𝘧 𝘳𝘦𝘤𝘰𝘨𝘯𝘪𝘵𝘪𝘰𝘯 𝘸𝘢𝘴 𝘢𝘤𝘤𝘦𝘱𝘵𝘦𝘥 𝘢𝘴 𝘭𝘦𝘨𝘢𝘭𝘭𝘺 𝘰𝘱𝘦𝘳𝘢𝘵𝘪𝘷𝘦.  

 ---  𝘚𝘰𝘯𝘨𝘭𝘶𝘯𝘨 𝘸𝘪𝘵𝘩𝘪𝘯 𝘵𝘩𝘦 𝘊𝘶𝘴𝘵𝘰𝘮𝘢𝘳𝘺 𝘍𝘳𝘢𝘮𝘦𝘸𝘰𝘳𝘬 

 𝘞𝘩𝘦𝘯 𝘷𝘪𝘦𝘸𝘦𝘥 𝘵𝘩𝘳𝘰𝘶𝘨𝘩 𝘵𝘩𝘪𝘴 𝘤𝘶𝘴𝘵𝘰𝘮𝘢𝘳𝘺 𝘭𝘦𝘯𝘴, 𝘚𝘰𝘯𝘨𝘭𝘶𝘯𝘨’𝘴 𝘭𝘦𝘨𝘪𝘵𝘪𝘮𝘢𝘤𝘺 𝘥𝘰𝘦𝘴 𝘯𝘰𝘵 𝘥𝘦𝘱𝘦𝘯𝘥 𝘰𝘯 𝘸𝘩𝘦𝘵𝘩𝘦𝘳 “𝘗𝘢𝘳𝘵 𝘐𝘐” 𝘢𝘱𝘱𝘦𝘢𝘳𝘴 𝘪𝘯 𝘱𝘰𝘴𝘵-𝘪𝘯𝘥𝘦𝘱𝘦𝘯𝘥𝘦𝘯𝘤𝘦 𝘨𝘢𝘻𝘦𝘵𝘵𝘦𝘴. 𝘐𝘵𝘴 𝘭𝘦𝘨𝘪𝘵𝘪𝘮𝘢𝘤𝘺 𝘳𝘦𝘴𝘵𝘴 𝘰𝘯 𝘸𝘩𝘦𝘵𝘩𝘦𝘳 𝘪𝘵 𝘦𝘮𝘦𝘳𝘨𝘦𝘥 𝘵𝘩𝘳𝘰𝘶𝘨𝘩 𝘳𝘦𝘤𝘰𝘨𝘯𝘪𝘻𝘦𝘥 𝘤𝘶𝘴𝘵𝘰𝘮𝘢𝘳𝘺 𝘱𝘳𝘰𝘤𝘦𝘴𝘴𝘦𝘴, 𝘶𝘯𝘥𝘦𝘳 𝘵𝘩𝘦 𝘢𝘶𝘵𝘩𝘰𝘳𝘪𝘵𝘺 𝘰𝘧 𝘢𝘯 𝘦𝘴𝘵𝘢𝘣𝘭𝘪𝘴𝘩𝘦𝘥 𝘤𝘩𝘪𝘦𝘧, 𝘰𝘯 𝘢𝘯𝘤𝘦𝘴𝘵𝘳𝘢𝘭 𝘭𝘢𝘯𝘥.  𝘏𝘪𝘴𝘵𝘰𝘳𝘪𝘤𝘢𝘭 𝘳𝘦𝘤𝘰𝘳𝘥𝘴 𝘤𝘰𝘯𝘧𝘪𝘳𝘮 𝘵𝘩𝘦 𝘦𝘹𝘪𝘴𝘵𝘦𝘯𝘤𝘦 𝘰𝘧 𝘚𝘰𝘯𝘨𝘭𝘶𝘯𝘨 𝘢𝘴 𝘢 𝘴𝘦𝘵𝘵𝘭𝘦𝘮𝘦𝘯𝘵 𝘸𝘦𝘭𝘭 𝘣𝘦𝘧𝘰𝘳𝘦 𝘳𝘦𝘤𝘦𝘯𝘵 𝘤𝘰𝘯𝘧𝘭𝘪𝘤𝘵𝘴. 𝘛𝘩𝘦 𝘭𝘢𝘵𝘦𝘳 𝘧𝘳𝘢𝘨𝘮𝘦𝘯𝘵𝘢𝘵𝘪𝘰𝘯 𝘪𝘮𝘱𝘭𝘪𝘦𝘥 𝘣𝘺 “𝘗𝘢𝘳𝘵 𝘐𝘐” 𝘳𝘦𝘧𝘭𝘦𝘤𝘵𝘴 𝘥𝘪𝘴𝘱𝘭𝘢𝘤𝘦𝘮𝘦𝘯𝘵 𝘤𝘢𝘶𝘴𝘦𝘥 𝘣𝘺 𝘷𝘪𝘰𝘭𝘦𝘯𝘤𝘦 𝘳𝘢𝘵𝘩𝘦𝘳 𝘵𝘩𝘢𝘯 𝘵𝘩𝘦 𝘤𝘳𝘦𝘢𝘵𝘪𝘰𝘯 𝘰𝘧 𝘢 𝘯𝘦𝘸 𝘰𝘳 𝘶𝘯𝘢𝘶𝘵𝘩𝘰𝘳𝘪𝘻𝘦𝘥 𝘷𝘪𝘭𝘭𝘢𝘨𝘦. 𝘜𝘯𝘥𝘦𝘳 𝘤𝘶𝘴𝘵𝘰𝘮𝘢𝘳𝘺 𝘭𝘢𝘸, 𝘧𝘰𝘳𝘤𝘦𝘥 𝘥𝘪𝘴𝘱𝘭𝘢𝘤𝘦𝘮𝘦𝘯𝘵 𝘥𝘰𝘦𝘴 𝘯𝘰𝘵 𝘥𝘪𝘴𝘴𝘰𝘭𝘷𝘦 𝘷𝘪𝘭𝘭𝘢𝘨𝘦 𝘪𝘥𝘦𝘯𝘵𝘪𝘵𝘺 𝘰𝘳 𝘭𝘢𝘯𝘥 𝘳𝘪𝘨𝘩𝘵𝘴. 𝘛𝘩𝘦 𝘭𝘢𝘯𝘥 𝘳𝘦𝘮𝘢𝘪𝘯𝘴 𝘵𝘪𝘦𝘥 𝘵𝘰 𝘵𝘩𝘦 𝘭𝘪𝘯𝘦𝘢𝘨𝘦 𝘢𝘯𝘥 𝘵𝘩𝘦 𝘤𝘩𝘪𝘦𝘧’𝘴 𝘤𝘶𝘴𝘵𝘰𝘥𝘪𝘢𝘯𝘴𝘩𝘪𝘱.  𝘐𝘯𝘵𝘦𝘳𝘯𝘢𝘵𝘪𝘰𝘯𝘢𝘭 𝘭𝘦𝘨𝘢𝘭 𝘱𝘳𝘦𝘤𝘦𝘥𝘦𝘯𝘵 𝘴𝘶𝘱𝘱𝘰𝘳𝘵𝘴 𝘵𝘩𝘪𝘴 𝘱𝘳𝘪𝘯𝘤𝘪𝘱𝘭𝘦. 𝘊𝘰𝘶𝘳𝘵𝘴 𝘢𝘥𝘥𝘳𝘦𝘴𝘴𝘪𝘯𝘨 𝘪𝘯𝘥𝘪𝘨𝘦𝘯𝘰𝘶𝘴 𝘭𝘢𝘯𝘥 𝘤𝘭𝘢𝘪𝘮𝘴 𝘤𝘰𝘯𝘴𝘪𝘴𝘵𝘦𝘯𝘵𝘭𝘺 𝘩𝘰𝘭𝘥 𝘵𝘩𝘢𝘵 𝘧𝘰𝘳𝘤𝘦𝘥 𝘢𝘣𝘢𝘯𝘥𝘰𝘯𝘮𝘦𝘯𝘵 𝘥𝘰𝘦𝘴 𝘯𝘰𝘵 𝘦𝘹𝘵𝘪𝘯𝘨𝘶𝘪𝘴𝘩 𝘤𝘶𝘴𝘵𝘰𝘮𝘢𝘳𝘺 𝘵𝘪𝘵𝘭𝘦 (𝘔𝘢𝘣𝘰 𝘷 𝘘𝘶𝘦𝘦𝘯𝘴𝘭𝘢𝘯𝘥, 1992; 𝘈𝘸𝘢𝘴 𝘛𝘪𝘯𝘨𝘯𝘪 𝘷 𝘕𝘪𝘤𝘢𝘳𝘢𝘨𝘶𝘢, 2001). 

  ---  𝘗𝘰𝘴𝘵-𝘐𝘯𝘥𝘦𝘱𝘦𝘯𝘥𝘦𝘯𝘤𝘦 𝘔𝘪𝘴𝘢𝘭𝘪𝘨𝘯𝘮𝘦𝘯𝘵 𝘰𝘧 𝘓𝘦𝘨𝘢𝘭 𝘚𝘺𝘴𝘵𝘦𝘮𝘴  

𝘛𝘩𝘦 𝘤𝘰𝘯𝘧𝘭𝘪𝘤𝘵 𝘴𝘶𝘳𝘳𝘰𝘶𝘯𝘥𝘪𝘯𝘨 𝘚𝘰𝘯𝘨𝘭𝘶𝘯𝘨 𝘦𝘹𝘱𝘰𝘴𝘦𝘴 𝘢 𝘥𝘦𝘦𝘱𝘦𝘳 𝘴𝘵𝘳𝘶𝘤𝘵𝘶𝘳𝘢𝘭 𝘱𝘳𝘰𝘣𝘭𝘦𝘮: 𝘵𝘩𝘦 𝘱𝘰𝘴𝘵-1949 𝘐𝘯𝘥𝘪𝘢𝘯 𝘴𝘵𝘢𝘵𝘦 𝘪𝘯𝘩𝘦𝘳𝘪𝘵𝘦𝘥 𝘢 𝘳𝘦𝘨𝘪𝘰𝘯 𝘨𝘰𝘷𝘦𝘳𝘯𝘦𝘥 𝘣𝘺 𝘱𝘭𝘶𝘳𝘢𝘭 𝘭𝘦𝘨𝘢𝘭 𝘴𝘺𝘴𝘵𝘦𝘮𝘴 𝘣𝘶𝘵 𝘢𝘵𝘵𝘦𝘮𝘱𝘵𝘦𝘥 𝘵𝘰 𝘪𝘮𝘱𝘰𝘴𝘦 𝘢 𝘶𝘯𝘪𝘧𝘰𝘳𝘮 𝘢𝘥𝘮𝘪𝘯𝘪𝘴𝘵𝘳𝘢𝘵𝘪𝘷𝘦 𝘭𝘰𝘨𝘪𝘤 𝘸𝘪𝘵𝘩𝘰𝘶𝘵 𝘳𝘦𝘴𝘰𝘭𝘷𝘪𝘯𝘨 𝘶𝘯𝘥𝘦𝘳𝘭𝘺𝘪𝘯𝘨 𝘤𝘶𝘴𝘵𝘰𝘮𝘢𝘳𝘺 𝘢𝘶𝘵𝘩𝘰𝘳𝘪𝘵𝘺.  𝘛𝘩𝘦 𝘔𝘢𝘯𝘪𝘱𝘶𝘳 𝘏𝘪𝘭𝘭 𝘈𝘳𝘦𝘢𝘴 (𝘈𝘤𝘲𝘶𝘪𝘴𝘪𝘵𝘪𝘰𝘯 𝘰𝘧 𝘊𝘩𝘪𝘦𝘧𝘴’ 𝘙𝘪𝘨𝘩𝘵𝘴) 𝘈𝘤𝘵, 1967 𝘢𝘪𝘮𝘦𝘥 𝘵𝘰 𝘳𝘦𝘧𝘰𝘳𝘮 𝘭𝘢𝘯𝘥 𝘳𝘦𝘭𝘢𝘵𝘪𝘰𝘯𝘴 𝘣𝘶𝘵 𝘥𝘪𝘥 𝘯𝘰𝘵 𝘢𝘣𝘰𝘭𝘪𝘴𝘩 𝘤𝘩𝘪𝘦𝘧𝘵𝘢𝘪𝘯𝘴𝘩𝘪𝘱 𝘰𝘳 𝘳𝘦𝘱𝘭𝘢𝘤𝘦 𝘪𝘵 𝘸𝘪𝘵𝘩 𝘢𝘯 𝘦𝘧𝘧𝘦𝘤𝘵𝘪𝘷𝘦 𝘢𝘭𝘵𝘦𝘳𝘯𝘢𝘵𝘪𝘷𝘦. 𝘈𝘴 𝘢 𝘳𝘦𝘴𝘶𝘭𝘵, 𝘤𝘶𝘴𝘵𝘰𝘮𝘢𝘳𝘺 𝘷𝘪𝘭𝘭𝘢𝘨𝘦 𝘧𝘰𝘳𝘮𝘢𝘵𝘪𝘰𝘯 𝘤𝘰𝘯𝘵𝘪𝘯𝘶𝘦𝘥 𝘪𝘯 𝘱𝘳𝘢𝘤𝘵𝘪𝘤𝘦, 𝘸𝘩𝘪𝘭𝘦 𝘴𝘵𝘢𝘵𝘦 𝘳𝘦𝘤𝘰𝘨𝘯𝘪𝘵𝘪𝘰𝘯 𝘭𝘢𝘨𝘨𝘦𝘥 𝘰𝘳 𝘳𝘦𝘮𝘢𝘪𝘯𝘦𝘥 𝘪𝘯𝘤𝘰𝘯𝘴𝘪𝘴𝘵𝘦𝘯𝘵.  𝘓𝘦𝘨𝘢𝘭 𝘴𝘤𝘩𝘰𝘭𝘢𝘳𝘴 𝘦𝘮𝘱𝘩𝘢𝘴𝘪𝘻𝘦 𝘵𝘩𝘢𝘵 𝘸𝘩𝘦𝘳𝘦 𝘵𝘩𝘦 𝘴𝘵𝘢𝘵𝘦 𝘧𝘢𝘪𝘭𝘴 𝘵𝘰 𝘦𝘹𝘵𝘪𝘯𝘨𝘶𝘪𝘴𝘩 𝘰𝘳 𝘳𝘦𝘱𝘭𝘢𝘤𝘦 𝘤𝘶𝘴𝘵𝘰𝘮𝘢𝘳𝘺 𝘴𝘺𝘴𝘵𝘦𝘮𝘴, 𝘵𝘩𝘰𝘴𝘦 𝘴𝘺𝘴𝘵𝘦𝘮𝘴 𝘳𝘦𝘵𝘢𝘪𝘯 𝘭𝘦𝘨𝘢𝘭 𝘳𝘦𝘭𝘦𝘷𝘢𝘯𝘤𝘦 (𝘔𝘦𝘳𝘳𝘺, 1988; 𝘉𝘢𝘹𝘪, 2006). 𝘈𝘥𝘮𝘪𝘯𝘪𝘴𝘵𝘳𝘢𝘵𝘪𝘷𝘦 𝘴𝘪𝘭𝘦𝘯𝘤𝘦, 𝘵𝘩𝘦𝘳𝘦𝘧𝘰𝘳𝘦, 𝘤𝘢𝘯𝘯𝘰𝘵 𝘳𝘦𝘵𝘳𝘰𝘢𝘤𝘵𝘪𝘷𝘦𝘭𝘺 𝘤𝘳𝘪𝘮𝘪𝘯𝘢𝘭𝘪𝘻𝘦 𝘪𝘯𝘥𝘪𝘨𝘦𝘯𝘰𝘶𝘴 𝘱𝘳𝘢𝘤𝘵𝘪𝘤𝘦𝘴 𝘵𝘩𝘢𝘵 𝘸𝘦𝘳𝘦 𝘯𝘦𝘷𝘦𝘳 𝘭𝘦𝘨𝘢𝘭𝘭𝘺 𝘱𝘳𝘰𝘩𝘪𝘣𝘪𝘵𝘦𝘥. 

  ---  𝘊𝘰𝘯𝘧𝘭𝘪𝘤𝘵, 𝘙𝘦𝘤𝘰𝘳𝘥 𝘋𝘦𝘴𝘵𝘳𝘶𝘤𝘵𝘪𝘰𝘯, 𝘢𝘯𝘥 𝘚𝘦𝘭𝘦𝘤𝘵𝘪𝘷𝘦 𝘓𝘦𝘨𝘢𝘭𝘪𝘵𝘺 

 𝘙𝘦𝘱𝘦𝘢𝘵𝘦𝘥 𝘤𝘺𝘤𝘭𝘦𝘴 𝘰𝘧 𝘷𝘪𝘰𝘭𝘦𝘯𝘤𝘦 𝘩𝘢𝘷𝘦 𝘥𝘦𝘴𝘵𝘳𝘰𝘺𝘦𝘥 𝘱𝘩𝘺𝘴𝘪𝘤𝘢𝘭 𝘮𝘢𝘳𝘬𝘦𝘳𝘴 𝘰𝘧 𝘤𝘶𝘴𝘵𝘰𝘮𝘢𝘳𝘺 𝘭𝘦𝘨𝘪𝘵𝘪𝘮𝘢𝘤𝘺—𝘤𝘩𝘶𝘳𝘤𝘩𝘦𝘴, 𝘷𝘪𝘭𝘭𝘢𝘨𝘦 𝘨𝘢𝘵𝘦𝘴, 𝘮𝘦𝘮𝘰𝘳𝘪𝘢𝘭 𝘴𝘵𝘰𝘯𝘦𝘴, 𝘨𝘦𝘯𝘦𝘢𝘭𝘰𝘨𝘪𝘤𝘢𝘭 𝘳𝘦𝘤𝘰𝘳𝘥𝘴—𝘭𝘦𝘢𝘷𝘪𝘯𝘨 𝘴𝘵𝘢𝘵𝘦 𝘢𝘳𝘤𝘩𝘪𝘷𝘦𝘴 𝘢𝘴 𝘵𝘩𝘦 𝘥𝘰𝘮𝘪𝘯𝘢𝘯𝘵 𝘦𝘷𝘪𝘥𝘦𝘯𝘵𝘪𝘢𝘳𝘺 𝘴𝘰𝘶𝘳𝘤𝘦 𝘥𝘦𝘴𝘱𝘪𝘵𝘦 𝘵𝘩𝘦𝘪𝘳 𝘪𝘯𝘤𝘰𝘮𝘱𝘭𝘦𝘵𝘦𝘯𝘦𝘴𝘴.  𝘊𝘰𝘯𝘧𝘭𝘪𝘤𝘵 𝘴𝘵𝘶𝘥𝘪𝘦𝘴 𝘪𝘥𝘦𝘯𝘵𝘪𝘧𝘺 𝘵𝘩𝘪𝘴 𝘥𝘺𝘯𝘢𝘮𝘪𝘤 𝘢𝘴 𝘢 𝘧𝘰𝘳𝘮 𝘰𝘧 𝘦𝘷𝘪𝘥𝘦𝘯𝘵𝘪𝘢𝘳𝘺 𝘢𝘴𝘺𝘮𝘮𝘦𝘵𝘳𝘺, 𝘸𝘩𝘦𝘳𝘦 𝘵𝘩𝘦 𝘥𝘦𝘴𝘵𝘳𝘶𝘤𝘵𝘪𝘰𝘯 𝘰𝘧 𝘪𝘯𝘥𝘪𝘨𝘦𝘯𝘰𝘶𝘴 𝘳𝘦𝘤𝘰𝘳𝘥𝘴 𝘤𝘳𝘦𝘢𝘵𝘦𝘴 𝘢𝘯 𝘢𝘳𝘵𝘪𝘧𝘪𝘤𝘪𝘢𝘭 𝘩𝘪𝘦𝘳𝘢𝘳𝘤𝘩𝘺 𝘱𝘳𝘪𝘷𝘪𝘭𝘦𝘨𝘪𝘯𝘨 𝘣𝘶𝘳𝘦𝘢𝘶𝘤𝘳𝘢𝘵𝘪𝘤 𝘥𝘰𝘤𝘶𝘮𝘦𝘯𝘵𝘢𝘵𝘪𝘰𝘯 𝘰𝘷𝘦𝘳 𝘤𝘶𝘴𝘵𝘰𝘮𝘢𝘳𝘺 𝘴𝘺𝘴𝘵𝘦𝘮𝘴 (𝘉𝘳𝘰𝘴𝘤𝘩é & 𝘌𝘭𝘧𝘷𝘦𝘳𝘴𝘴𝘰𝘯, 2012). 𝘜𝘕𝘌𝘚𝘊𝘖 (2016) 𝘤𝘢𝘵𝘦𝘨𝘰𝘳𝘪𝘻𝘦𝘴 𝘴𝘶𝘤𝘩 𝘥𝘦𝘴𝘵𝘳𝘶𝘤𝘵𝘪𝘰𝘯 𝘢𝘴 𝘤𝘶𝘭𝘵𝘶𝘳𝘢𝘭 𝘦𝘳𝘢𝘴𝘶𝘳𝘦, 𝘯𝘰𝘵𝘪𝘯𝘨 𝘪𝘵𝘴 𝘭𝘰𝘯𝘨-𝘵𝘦𝘳𝘮 𝘪𝘮𝘱𝘢𝘤𝘵 𝘰𝘯 𝘭𝘢𝘯𝘥 𝘢𝘯𝘥 𝘪𝘥𝘦𝘯𝘵𝘪𝘵𝘺 𝘤𝘭𝘢𝘪𝘮𝘴.  𝘚𝘰𝘯𝘨𝘭𝘶𝘯𝘨 𝘦𝘹𝘦𝘮𝘱𝘭𝘪𝘧𝘪𝘦𝘴 𝘩𝘰𝘸 𝘵𝘩𝘪𝘴 𝘢𝘴𝘺𝘮𝘮𝘦𝘵𝘳𝘺 𝘰𝘱𝘦𝘳𝘢𝘵𝘦𝘴: 𝘥𝘪𝘴𝘱𝘭𝘢𝘤𝘦𝘮𝘦𝘯𝘵 𝘢𝘯𝘥 𝘥𝘦𝘴𝘵𝘳𝘶𝘤𝘵𝘪𝘰𝘯 𝘢𝘳𝘦 𝘧𝘰𝘭𝘭𝘰𝘸𝘦𝘥 𝘣𝘺 𝘤𝘩𝘢𝘭𝘭𝘦𝘯𝘨𝘦𝘴 𝘵𝘰 𝘭𝘦𝘨𝘪𝘵𝘪𝘮𝘢𝘤𝘺 𝘣𝘢𝘴𝘦𝘥 𝘰𝘯 𝘵𝘩𝘦 𝘢𝘣𝘴𝘦𝘯𝘤𝘦 𝘰𝘧 𝘱𝘢𝘱𝘦𝘳𝘸𝘰𝘳𝘬 𝘵𝘩𝘢𝘵 𝘯𝘦𝘷𝘦𝘳 𝘤𝘰𝘯𝘴𝘵𝘪𝘵𝘶𝘵𝘦𝘥 𝘭𝘦𝘨𝘪𝘵𝘪𝘮𝘢𝘤𝘺 𝘪𝘯 𝘵𝘩𝘦 𝘧𝘪𝘳𝘴𝘵 𝘱𝘭𝘢𝘤𝘦.   

---  𝘉𝘳𝘰𝘢𝘥𝘦𝘳 𝘐𝘮𝘱𝘭𝘪𝘤𝘢𝘵𝘪𝘰𝘯𝘴 𝘧𝘰𝘳 𝘏𝘪𝘭𝘭 𝘝𝘪𝘭𝘭𝘢𝘨𝘦𝘴

  𝘛𝘩𝘦 𝘤𝘶𝘴𝘵𝘰𝘮𝘢𝘳𝘺 𝘴𝘺𝘴𝘵𝘦𝘮 𝘵𝘩𝘢𝘵 𝘱𝘳𝘰𝘥𝘶𝘤𝘦𝘥 𝘚𝘰𝘯𝘨𝘭𝘶𝘯𝘨 𝘩𝘢𝘴 𝘱𝘳𝘰𝘥𝘶𝘤𝘦𝘥 𝘩𝘶𝘯𝘥𝘳𝘦𝘥𝘴 𝘰𝘧 𝘷𝘪𝘭𝘭𝘢𝘨𝘦𝘴 𝘢𝘤𝘳𝘰𝘴𝘴 𝘔𝘢𝘯𝘪𝘱𝘶𝘳’𝘴 𝘩𝘪𝘭𝘭𝘴. 𝘛𝘳𝘦𝘢𝘵𝘪𝘯𝘨 𝘵𝘩𝘦𝘴𝘦 𝘷𝘪𝘭𝘭𝘢𝘨𝘦𝘴 𝘢𝘴 𝘪𝘭𝘭𝘦𝘨𝘢𝘭 𝘰𝘳 𝘵𝘦𝘮𝘱𝘰𝘳𝘢𝘳𝘺 𝘣𝘦𝘤𝘢𝘶𝘴𝘦 𝘵𝘩𝘦𝘺 𝘭𝘢𝘤𝘬 𝘮𝘰𝘥𝘦𝘳𝘯 𝘢𝘶𝘵𝘩𝘰𝘳𝘪𝘻𝘢𝘵𝘪𝘰𝘯 𝘢𝘮𝘰𝘶𝘯𝘵𝘴 𝘵𝘰 𝘳𝘦𝘵𝘳𝘰𝘢𝘤𝘵𝘪𝘷𝘦𝘭𝘺 𝘪𝘮𝘱𝘰𝘴𝘪𝘯𝘨 𝘢 𝘭𝘦𝘨𝘢𝘭 𝘴𝘵𝘢𝘯𝘥𝘢𝘳𝘥 𝘵𝘩𝘢𝘵 𝘯𝘦𝘷𝘦𝘳 𝘦𝘹𝘪𝘴𝘵𝘦𝘥.  𝘐𝘯𝘵𝘦𝘳𝘯𝘢𝘵𝘪𝘰𝘯𝘢𝘭 𝘯𝘰𝘳𝘮𝘴, 𝘪𝘯𝘤𝘭𝘶𝘥𝘪𝘯𝘨 𝘵𝘩𝘦 𝘜𝘯𝘪𝘵𝘦𝘥 𝘕𝘢𝘵𝘪𝘰𝘯𝘴 𝘋𝘦𝘤𝘭𝘢𝘳𝘢𝘵𝘪𝘰𝘯 𝘰𝘯 𝘵𝘩𝘦 𝘙𝘪𝘨𝘩𝘵𝘴 𝘰𝘧 𝘐𝘯𝘥𝘪𝘨𝘦𝘯𝘰𝘶𝘴 𝘗𝘦𝘰𝘱𝘭𝘦𝘴, 𝘢𝘧𝘧𝘪𝘳𝘮 𝘵𝘩𝘢𝘵 𝘪𝘯𝘥𝘪𝘨𝘦𝘯𝘰𝘶𝘴 𝘱𝘦𝘰𝘱𝘭𝘦𝘴 𝘩𝘢𝘷𝘦 𝘵𝘩𝘦 𝘳𝘪𝘨𝘩𝘵 𝘵𝘰 𝘭𝘢𝘯𝘥𝘴 𝘵𝘳𝘢𝘥𝘪𝘵𝘪𝘰𝘯𝘢𝘭𝘭𝘺 𝘰𝘤𝘤𝘶𝘱𝘪𝘦𝘥 𝘢𝘯𝘥 𝘵𝘰 𝘮𝘢𝘪𝘯𝘵𝘢𝘪𝘯 𝘵𝘩𝘦𝘪𝘳 𝘪𝘯𝘴𝘵𝘪𝘵𝘶𝘵𝘪𝘰𝘯𝘴 𝘰𝘧 𝘨𝘰𝘷𝘦𝘳𝘯𝘢𝘯𝘤𝘦. 𝘙𝘦𝘤𝘰𝘨𝘯𝘪𝘵𝘪𝘰𝘯 𝘥𝘰𝘦𝘴 𝘯𝘰𝘵 𝘥𝘦𝘱𝘦𝘯𝘥 𝘰𝘯 𝘤𝘰𝘯𝘧𝘰𝘳𝘮𝘪𝘵𝘺 𝘵𝘰 𝘮𝘰𝘥𝘦𝘳𝘯 𝘢𝘥𝘮𝘪𝘯𝘪𝘴𝘵𝘳𝘢𝘵𝘪𝘷𝘦 𝘱𝘳𝘰𝘤𝘦𝘥𝘶𝘳𝘦𝘴 𝘪𝘮𝘱𝘰𝘴𝘦𝘥 𝘢𝘧𝘵𝘦𝘳 𝘵𝘩𝘦 𝘧𝘢𝘤𝘵,.

   ---  𝘊𝘰𝘯𝘤𝘭𝘶𝘴𝘪𝘰𝘯  

𝘈 𝘤𝘰𝘮𝘱𝘳𝘦𝘩𝘦𝘯𝘴𝘪𝘷𝘦 𝘢𝘯𝘢𝘭𝘺𝘴𝘪𝘴 𝘣𝘦𝘨𝘪𝘯𝘯𝘪𝘯𝘨 𝘸𝘪𝘵𝘩 𝘵𝘩𝘦 𝘚𝘰𝘯𝘨𝘭𝘶𝘯𝘨 𝘪𝘯𝘤𝘪𝘥𝘦𝘯𝘵 𝘳𝘦𝘷𝘦𝘢𝘭𝘴 𝘢 𝘧𝘶𝘯𝘥𝘢𝘮𝘦𝘯𝘵𝘢𝘭 𝘤𝘭𝘢𝘴𝘩 𝘣𝘦𝘵𝘸𝘦𝘦𝘯 𝘪𝘯𝘥𝘪𝘨𝘦𝘯𝘰𝘶𝘴 𝘭𝘦𝘨𝘢𝘭 𝘰𝘳𝘥𝘦𝘳 𝘢𝘯𝘥 𝘱𝘰𝘴𝘵-𝘤𝘰𝘭𝘰𝘯𝘪𝘢𝘭 𝘢𝘥𝘮𝘪𝘯𝘪𝘴𝘵𝘳𝘢𝘵𝘪𝘷𝘦 𝘢𝘴𝘴𝘶𝘮𝘱𝘵𝘪𝘰𝘯𝘴. 𝘛𝘩𝘦 𝘒𝘶𝘬𝘪 𝘴𝘺𝘴𝘵𝘦𝘮 𝘰𝘧 𝘷𝘪𝘭𝘭𝘢𝘨𝘦 𝘧𝘰𝘳𝘮𝘢𝘵𝘪𝘰𝘯—𝘳𝘰𝘰𝘵𝘦𝘥 𝘪𝘯 𝘦𝘭𝘥𝘦𝘳 𝘢𝘶𝘵𝘩𝘰𝘳𝘪𝘵𝘺, 𝘬𝘪𝘯𝘴𝘩𝘪𝘱, 𝘢𝘯𝘥 𝘤𝘶𝘴𝘵𝘰𝘥𝘪𝘢𝘭 𝘭𝘢𝘯𝘥 𝘴𝘵𝘦𝘸𝘢𝘳𝘥𝘴𝘩𝘪𝘱—𝘤𝘰𝘯𝘴𝘵𝘪𝘵𝘶𝘵𝘦𝘴 𝘢 𝘤𝘰𝘩𝘦𝘳𝘦𝘯𝘵, 𝘩𝘪𝘴𝘵𝘰𝘳𝘪𝘤𝘢𝘭𝘭𝘺 𝘳𝘦𝘤𝘰𝘨𝘯𝘪𝘻𝘦𝘥 𝘭𝘦𝘨𝘢𝘭 𝘧𝘳𝘢𝘮𝘦𝘸𝘰𝘳𝘬 𝘵𝘩𝘢𝘵 𝘯𝘦𝘪𝘵𝘩𝘦𝘳 𝘳𝘦𝘲𝘶𝘪𝘳𝘦𝘥 𝘯𝘰𝘳 𝘴𝘰𝘶𝘨𝘩𝘵 𝘨𝘰𝘷𝘦𝘳𝘯𝘮𝘦𝘯𝘵 𝘢𝘶𝘵𝘩𝘰𝘳𝘪𝘻𝘢𝘵𝘪𝘰𝘯.  𝘚𝘰𝘯𝘨𝘭𝘶𝘯𝘨’𝘴 𝘭𝘦𝘨𝘪𝘵𝘪𝘮𝘢𝘤𝘺 𝘢𝘳𝘪𝘴𝘦𝘴 𝘧𝘳𝘰𝘮 𝘵𝘩𝘪𝘴 𝘴𝘺𝘴𝘵𝘦𝘮, 𝘳𝘦𝘪𝘯𝘧𝘰𝘳𝘤𝘦𝘥 𝘣𝘺 𝘤𝘰𝘭𝘰𝘯𝘪𝘢𝘭 𝘳𝘦𝘤𝘰𝘨𝘯𝘪𝘵𝘪𝘰𝘯 𝘢𝘯𝘥 𝘪𝘯𝘵𝘦𝘳𝘯𝘢𝘵𝘪𝘰𝘯𝘢𝘭 𝘭𝘦𝘨𝘢𝘭 𝘱𝘳𝘪𝘯𝘤𝘪𝘱𝘭𝘦𝘴. 𝘋𝘦𝘯𝘺𝘪𝘯𝘨 𝘵𝘩𝘢𝘵 𝘭𝘦𝘨𝘪𝘵𝘪𝘮𝘢𝘤𝘺 𝘣𝘢𝘴𝘦𝘥 𝘰𝘯 𝘱𝘰𝘴𝘵-𝘤𝘰𝘯𝘧𝘭𝘪𝘤𝘵 𝘢𝘥𝘮𝘪𝘯𝘪𝘴𝘵𝘳𝘢𝘵𝘪𝘷𝘦 𝘨𝘢𝘱𝘴 𝘯𝘰𝘵 𝘰𝘯𝘭𝘺 𝘥𝘪𝘴𝘵𝘰𝘳𝘵𝘴 𝘩𝘪𝘴𝘵𝘰𝘳𝘺 𝘣𝘶𝘵 𝘱𝘦𝘳𝘱𝘦𝘵𝘶𝘢𝘵𝘦𝘴 𝘪𝘯𝘫𝘶𝘴𝘵𝘪𝘤𝘦 𝘣𝘺 𝘪𝘯𝘷𝘢𝘭𝘪𝘥𝘢𝘵𝘪𝘯𝘨 𝘢𝘯 𝘦𝘯𝘵𝘪𝘳𝘦 𝘪𝘯𝘥𝘪𝘨𝘦𝘯𝘰𝘶𝘴 𝘮𝘰𝘥𝘦 𝘰𝘧 𝘨𝘰𝘷𝘦𝘳𝘯𝘢𝘯𝘤𝘦.  𝘈𝘯𝘺 𝘥𝘶𝘳𝘢𝘣𝘭𝘦 𝘳𝘦𝘴𝘰𝘭𝘶𝘵𝘪𝘰𝘯 𝘮𝘶𝘴𝘵 𝘵𝘩𝘦𝘳𝘦𝘧𝘰𝘳𝘦 𝘢𝘤𝘬𝘯𝘰𝘸𝘭𝘦𝘥𝘨𝘦 𝘤𝘶𝘴𝘵𝘰𝘮𝘢𝘳𝘺 𝘢𝘶𝘵𝘩𝘰𝘳𝘪𝘵𝘺 𝘢𝘴 𝘢 𝘱𝘳𝘪𝘮𝘢𝘳𝘺 𝘦𝘷𝘪𝘥𝘦𝘯𝘵𝘪𝘢𝘳𝘺 𝘧𝘰𝘶𝘯𝘥𝘢𝘵𝘪𝘰𝘯 𝘳𝘢𝘵𝘩𝘦𝘳 𝘵𝘩𝘢𝘯 𝘢𝘯 𝘰𝘣𝘴𝘵𝘢𝘤𝘭𝘦 𝘵𝘰 𝘭𝘦𝘨𝘢𝘭𝘪𝘵𝘺.  

 ---  𝘚𝘦𝘭𝘦𝘤𝘵 𝘙𝘦𝘧𝘦𝘳𝘦𝘯𝘤𝘦𝘴 

 𝘔𝘤𝘊𝘶𝘭𝘭𝘰𝘤𝘩, 𝘞. (1859). 𝘈𝘤𝘤𝘰𝘶𝘯𝘵 𝘰𝘧 𝘵𝘩𝘦 𝘝𝘢𝘭𝘭𝘦𝘺 𝘰𝘧 𝘔𝘢𝘯𝘪𝘱𝘶𝘳 𝘢𝘯𝘥 𝘵𝘩𝘦 𝘚𝘶𝘳𝘳𝘰𝘶𝘯𝘥𝘪𝘯𝘨 𝘏𝘪𝘭𝘭𝘴.

 𝘚𝘩𝘢𝘬𝘦𝘴𝘱𝘦𝘢𝘳𝘦, 𝘑. (1912). 𝘛𝘩𝘦 𝘓𝘶𝘴𝘩𝘦𝘪 𝘒𝘶𝘬𝘪 𝘊𝘭𝘢𝘯𝘴.

 𝘏𝘶𝘵𝘵𝘰𝘯, 𝘑.𝘏. (1921). 𝘛𝘩𝘦 𝘈𝘯𝘨𝘢𝘮𝘪 𝘕𝘢𝘨𝘢𝘴.

 𝘎𝘢𝘯𝘨𝘵𝘦, 𝘛.𝘚. (1993). 𝘛𝘩𝘦 𝘒𝘶𝘬𝘪𝘴 𝘰𝘧 𝘔𝘢𝘯𝘪𝘱𝘶𝘳.

 𝘓𝘦𝘢𝘤𝘩, 𝘌.𝘙. (1954). 𝘗𝘰𝘭𝘪𝘵𝘪𝘤𝘢𝘭 𝘚𝘺𝘴𝘵𝘦𝘮𝘴 𝘰𝘧 𝘏𝘪𝘨𝘩𝘭𝘢𝘯𝘥 𝘉𝘶𝘳𝘮𝘢.

 𝘚𝘤𝘰𝘵𝘵, 𝘑.𝘊. (2009). 𝘛𝘩𝘦 𝘈𝘳𝘵 𝘰𝘧 𝘕𝘰𝘵 𝘉𝘦𝘪𝘯𝘨 𝘎𝘰𝘷𝘦𝘳𝘯𝘦𝘥. 

𝘷𝘰𝘯 𝘉𝘦𝘯𝘥𝘢-𝘉𝘦𝘤𝘬𝘮𝘢𝘯𝘯, 𝘍. (2009). 𝘓𝘦𝘨𝘢𝘭 𝘗𝘭𝘶𝘳𝘢𝘭𝘪𝘴𝘮 𝘢𝘯𝘥 𝘚𝘰𝘤𝘪𝘢𝘭 𝘑𝘶𝘴𝘵𝘪𝘤𝘦. 

𝘔𝘦𝘳𝘳𝘺, 𝘚.𝘌. (1988). 𝘓𝘦𝘨𝘢𝘭 𝘗𝘭𝘶𝘳𝘢𝘭𝘪𝘴𝘮. 𝘜𝘕𝘌𝘚𝘊𝘖 (2016). 𝘗𝘳𝘰𝘵𝘦𝘤𝘵𝘪𝘯𝘨 𝘊𝘶𝘭𝘵𝘶𝘳𝘢𝘭 𝘏𝘦𝘳𝘪𝘵𝘢𝘨𝘦 𝘪𝘯 𝘊𝘰𝘯𝘧𝘭𝘪𝘤𝘵.

 𝘜𝘯𝘪𝘵𝘦𝘥 𝘕𝘢𝘵𝘪𝘰𝘯𝘴 (2007). 𝘋𝘦𝘤𝘭𝘢𝘳𝘢𝘵𝘪𝘰𝘯 𝘰𝘯 𝘵𝘩𝘦 𝘙𝘪𝘨𝘩𝘵𝘴 𝘰𝘧 𝘐𝘯𝘥𝘪𝘨𝘦𝘯𝘰𝘶𝘴 𝘗𝘦𝘰𝘱𝘭𝘦𝘴.

   ---𝑳𝑬𝑮𝑨𝑳 & 𝑬𝑫𝑰𝑻𝑶𝑹𝑰𝑨𝑳 𝑫𝑰𝑺𝑪𝑳𝑨𝑰𝑴𝑬𝑹  𝑹𝒆𝒂𝒅𝒆𝒓𝒔 𝒂𝒓𝒆 𝒓𝒆𝒔𝒑𝒆𝒄𝒕𝒇𝒖𝒍𝒍𝒚 𝒊𝒏𝒇𝒐𝒓𝒎𝒆𝒅 𝒕𝒉𝒂𝒕 𝒕𝒉𝒊𝒔 𝒄𝒐𝒏𝒕𝒆𝒏𝒕 𝒑𝒖𝒃𝒍𝒊𝒔𝒉𝒆𝒅 𝒃𝒚 𝒁𝒂𝒍𝒆𝒏𝒈𝒂𝒎𝑴𝒆𝒅𝒊𝒂 𝒊𝒔 𝒑𝒓𝒐𝒅𝒖𝒄𝒆𝒅 𝒔𝒐𝒍𝒆𝒍𝒚 𝒇𝒐𝒓 𝒊𝒏𝒇𝒐𝒓𝒎𝒂𝒕𝒊𝒐𝒏𝒂𝒍, 𝒆𝒅𝒖𝒄𝒂𝒕𝒊𝒐𝒏𝒂𝒍, 𝒂𝒄𝒂𝒅𝒆𝒎𝒊𝒄, 𝒂𝒏𝒅 𝒅𝒐𝒄𝒖𝒎𝒆𝒏𝒕𝒂𝒓𝒚 𝒑𝒖𝒓𝒑𝒐𝒔𝒆𝒔, 𝒂𝒔 𝒑𝒆𝒓𝒎𝒊𝒕𝒕𝒆𝒅 𝒖𝒏𝒅𝒆𝒓 𝒕𝒉𝒆 𝑪𝒐𝒏𝒔𝒕𝒊𝒕𝒖𝒕𝒊𝒐𝒏 𝒐𝒇 𝑰𝒏𝒅𝒊𝒂, 𝒊𝒏𝒄𝒍𝒖𝒅𝒊𝒏𝒈 𝒕𝒉𝒆 𝒓𝒊𝒈𝒉𝒕 𝒕𝒐 𝒇𝒓𝒆𝒆𝒅𝒐𝒎 𝒐𝒇 𝒔𝒑𝒆𝒆𝒄𝒉 𝒂𝒏𝒅 𝒆𝒙𝒑𝒓𝒆𝒔𝒔𝒊𝒐𝒏, 𝒔𝒖𝒃𝒋𝒆𝒄𝒕 𝒕𝒐 𝒍𝒂𝒘𝒇𝒖𝒍 𝒂𝒏𝒅 𝒓𝒆𝒂𝒔𝒐𝒏𝒂𝒃𝒍𝒆 𝒓𝒆𝒔𝒕𝒓𝒊𝒄𝒕𝒊𝒐𝒏𝒔.  𝑨𝒍𝒍 𝒊𝒏𝒇𝒐𝒓𝒎𝒂𝒕𝒊𝒐𝒏, 𝒗𝒊𝒔𝒖𝒂𝒍𝒔, 𝒂𝒏𝒅 𝒏𝒂𝒓𝒓𝒂𝒕𝒊𝒗𝒆𝒔 𝒓𝒆𝒍𝒂𝒕𝒊𝒏𝒈 𝒕𝒐 𝑺𝒐𝒏𝒈𝒍𝒖𝒏𝒈, 𝒂 𝑲𝒖𝒌𝒊 𝒗𝒊𝒍𝒍𝒂𝒈𝒆, 𝒂𝒓𝒆 𝒄𝒐𝒎𝒑𝒊𝒍𝒆𝒅 𝒇𝒓𝒐𝒎 𝒐𝒑𝒆𝒏-𝒔𝒐𝒖𝒓𝒄𝒆 𝒎𝒂𝒕𝒆𝒓𝒊𝒂𝒍𝒔, 𝒑𝒖𝒃𝒍𝒊𝒄𝒍𝒚 𝒂𝒗𝒂𝒊𝒍𝒂𝒃𝒍𝒆 𝒓𝒆𝒄𝒐𝒓𝒅𝒔, 𝒉𝒊𝒔𝒕𝒐𝒓𝒊𝒄𝒂𝒍 𝒕𝒆𝒙𝒕𝒔, 𝒔𝒄𝒉𝒐𝒍𝒂𝒓𝒍𝒚 𝒓𝒆𝒔𝒆𝒂𝒓𝒄𝒉, 𝒆𝒚𝒆𝒘𝒊𝒕𝒏𝒆𝒔𝒔 𝒂𝒄𝒄𝒐𝒖𝒏𝒕𝒔, 𝒂𝒏𝒅 𝒘𝒊𝒅𝒆𝒍𝒚 𝒄𝒊𝒓𝒄𝒖𝒍𝒂𝒕𝒆𝒅 𝒓𝒆𝒑𝒐𝒓𝒕𝒔 𝒂𝒗𝒂𝒊𝒍𝒂𝒃𝒍𝒆 𝒊𝒏 𝒕𝒉𝒆 𝒑𝒖𝒃𝒍𝒊𝒄 𝒅𝒐𝒎𝒂𝒊𝒏 𝒂𝒕 𝒕𝒉𝒆 𝒕𝒊𝒎𝒆 𝒐𝒇 𝒑𝒖𝒃𝒍𝒊𝒄𝒂𝒕𝒊𝒐𝒏. 𝑵𝒐 𝒄𝒍𝒂𝒔𝒔𝒊𝒇𝒊𝒆𝒅, 𝒓𝒆𝒔𝒕𝒓𝒊𝒄𝒕𝒆𝒅, 𝒐𝒓 𝒖𝒏𝒍𝒂𝒘𝒇𝒖𝒍𝒍𝒚 𝒐𝒃𝒕𝒂𝒊𝒏𝒆𝒅 𝒎𝒂𝒕𝒆𝒓𝒊𝒂𝒍 𝒉𝒂𝒔 𝒃𝒆𝒆𝒏 𝒖𝒔𝒆𝒅.  𝑹𝒆𝒂𝒅𝒆𝒓𝒔 𝒂𝒓𝒆 𝒇𝒖𝒓𝒕𝒉𝒆𝒓 𝒊𝒏𝒇𝒐𝒓𝒎𝒆𝒅 𝒕𝒉𝒂𝒕 𝒆𝒙𝒑𝒍𝒂𝒏𝒂𝒕𝒊𝒐𝒏𝒔 𝒓𝒆𝒈𝒂𝒓𝒅𝒊𝒏𝒈 𝒕𝒉𝒆 𝑲𝒖𝒌𝒊 𝒄𝒉𝒊𝒆𝒇𝒕𝒂𝒊𝒏𝒔𝒉𝒊𝒑 𝒔𝒚𝒔𝒕𝒆𝒎 𝒂𝒓𝒆 𝒃𝒂𝒔𝒆𝒅 𝒐𝒏 𝒅𝒐𝒄𝒖𝒎𝒆𝒏𝒕𝒆𝒅 𝒉𝒊𝒔𝒕𝒐𝒓𝒊𝒄𝒂𝒍, 𝒂𝒏𝒕𝒉𝒓𝒐𝒑𝒐𝒍𝒐𝒈𝒊𝒄𝒂𝒍, 𝒂𝒏𝒅 𝒄𝒖𝒔𝒕𝒐𝒎𝒂𝒓𝒚 𝒍𝒂𝒘 𝒓𝒆𝒄𝒐𝒓𝒅𝒔, 𝒊𝒏𝒄𝒍𝒖𝒅𝒊𝒏𝒈 𝒑𝒓𝒆-𝒄𝒐𝒍𝒐𝒏𝒊𝒂𝒍 𝒂𝒏𝒅 𝒄𝒐𝒍𝒐𝒏𝒊𝒂𝒍-𝒆𝒓𝒂 𝒔𝒕𝒖𝒅𝒊𝒆𝒔. 𝑻𝒉𝒆𝒔𝒆 𝒓𝒆𝒇𝒆𝒓𝒆𝒏𝒄𝒆𝒔 𝒂𝒓𝒆 𝒑𝒓𝒐𝒗𝒊𝒅𝒆𝒅 𝒔𝒕𝒓𝒊𝒄𝒕𝒍𝒚 𝒕𝒐 𝒄𝒍𝒂𝒓𝒊𝒇𝒚 𝒊𝒏𝒅𝒊𝒈𝒆𝒏𝒐𝒖𝒔 𝒔𝒐𝒄𝒊𝒂𝒍 𝒔𝒕𝒓𝒖𝒄𝒕𝒖𝒓𝒆𝒔 𝒂𝒏𝒅 𝒄𝒖𝒔𝒕𝒐𝒎𝒂𝒓𝒚 𝒑𝒓𝒂𝒄𝒕𝒊𝒄𝒆𝒔, 𝒊𝒏 𝒐𝒓𝒅𝒆𝒓 𝒕𝒐 𝒑𝒓𝒆𝒗𝒆𝒏𝒕 𝒎𝒊𝒔𝒖𝒏𝒅𝒆𝒓𝒔𝒕𝒂𝒏𝒅𝒊𝒏𝒈, 𝒎𝒊𝒔𝒓𝒆𝒑𝒓𝒆𝒔𝒆𝒏𝒕𝒂𝒕𝒊𝒐𝒏, 𝒐𝒓 𝒄𝒐𝒏𝒇𝒖𝒔𝒊𝒐𝒏 𝒂𝒃𝒐𝒖𝒕 𝑲𝒖𝒌𝒊 𝒔𝒐𝒄𝒊𝒆𝒕𝒚.  𝑻𝒉𝒊𝒔 𝒑𝒖𝒃𝒍𝒊𝒄𝒂𝒕𝒊𝒐𝒏 𝒅𝒐𝒆𝒔 𝒏𝒐𝒕 𝒄𝒍𝒂𝒊𝒎 𝒋𝒖𝒅𝒊𝒄𝒊𝒂𝒍 𝒂𝒖𝒕𝒉𝒐𝒓𝒊𝒕𝒚, 𝒅𝒐𝒆𝒔 𝒏𝒐𝒕 𝒔𝒖𝒃𝒔𝒕𝒊𝒕𝒖𝒕𝒆 𝒇𝒐𝒓 𝒐𝒇𝒇𝒊𝒄𝒊𝒂𝒍 𝒈𝒐𝒗𝒆𝒓𝒏𝒎𝒆𝒏𝒕 𝒏𝒐𝒕𝒊𝒇𝒊𝒄𝒂𝒕𝒊𝒐𝒏𝒔, 𝒂𝒏𝒅 𝒅𝒐𝒆𝒔 𝒏𝒐𝒕 𝒂𝒔𝒔𝒆𝒓𝒕 𝒂𝒏𝒚 𝒍𝒆𝒈𝒂𝒍 𝒅𝒆𝒕𝒆𝒓𝒎𝒊𝒏𝒂𝒕𝒊𝒐𝒏. 𝑰𝒕 𝒓𝒆𝒑𝒓𝒆𝒔𝒆𝒏𝒕𝒔 𝒆𝒅𝒖𝒄𝒂𝒕𝒊𝒐𝒏𝒂𝒍 𝒂𝒏𝒅 𝒋𝒐𝒖𝒓𝒏𝒂𝒍𝒊𝒔𝒕𝒊𝒄 𝒊𝒏𝒕𝒆𝒓𝒑𝒓𝒆𝒕𝒂𝒕𝒊𝒐𝒏 𝒐𝒏𝒍𝒚, 𝒊𝒏𝒕𝒆𝒏𝒅𝒆𝒅 𝒕𝒐 𝒄𝒐𝒏𝒕𝒓𝒊𝒃𝒖𝒕𝒆 𝒕𝒐 𝒑𝒖𝒃𝒍𝒊𝒄 𝒖𝒏𝒅𝒆𝒓𝒔𝒕𝒂𝒏𝒅𝒊𝒏𝒈 𝒐𝒇 𝒊𝒏𝒅𝒊𝒈𝒆𝒏𝒐𝒖𝒔 𝒉𝒊𝒔𝒕𝒐𝒓𝒚 𝒂𝒏𝒅 𝒄𝒖𝒔𝒕𝒐𝒎𝒂𝒓𝒚 𝒔𝒚𝒔𝒕𝒆𝒎𝒔.  𝑻𝒉𝒊𝒔 𝒄𝒐𝒏𝒕𝒆𝒏𝒕 𝒊𝒔 𝒏𝒐𝒕 𝒊𝒏𝒕𝒆𝒏𝒅𝒆𝒅 𝒕𝒐 𝒊𝒏𝒄𝒊𝒕𝒆 𝒗𝒊𝒐𝒍𝒆𝒏𝒄𝒆, 𝒑𝒓𝒐𝒎𝒐𝒕𝒆 𝒉𝒂𝒕𝒓𝒆𝒅, 𝒄𝒓𝒆𝒂𝒕𝒆 𝒑𝒖𝒃𝒍𝒊𝒄 𝒅𝒊𝒔𝒐𝒓𝒅𝒆𝒓, 𝒅𝒆𝒇𝒂𝒎𝒆 𝒂𝒏𝒚 𝒑𝒆𝒓𝒔𝒐𝒏 𝒐𝒓 𝒈𝒓𝒐𝒖𝒑, 𝒊𝒏𝒕𝒆𝒓𝒇𝒆𝒓𝒆 𝒘𝒊𝒕𝒉 𝒍𝒆𝒈𝒂𝒍 𝒑𝒓𝒐𝒄𝒆𝒆𝒅𝒊𝒏𝒈𝒔, 𝒐𝒓 𝒖𝒏𝒅𝒆𝒓𝒎𝒊𝒏𝒆 𝒑𝒖𝒃𝒍𝒊𝒄 𝒊𝒏𝒔𝒕𝒊𝒕𝒖𝒕𝒊𝒐𝒏𝒔. 𝑨𝒏𝒚 𝒓𝒆𝒔𝒆𝒎𝒃𝒍𝒂𝒏𝒄𝒆 𝒕𝒐 𝒐𝒏𝒈𝒐𝒊𝒏𝒈 𝒅𝒊𝒔𝒑𝒖𝒕𝒆𝒔 𝒐𝒓 𝒂𝒅𝒎𝒊𝒏𝒊𝒔𝒕𝒓𝒂𝒕𝒊𝒗𝒆 𝒎𝒂𝒕𝒕𝒆𝒓𝒔 𝒊𝒔 𝒄𝒐𝒏𝒕𝒆𝒙𝒕𝒖𝒂𝒍 𝒂𝒏𝒅 𝒊𝒏𝒄𝒊𝒅𝒆𝒏𝒕𝒂𝒍, 𝒏𝒐𝒕 𝒂𝒄𝒄𝒖𝒔𝒂𝒕𝒐𝒓𝒚.  𝑹𝒆𝒂𝒅𝒆𝒓𝒔 𝒂𝒓𝒆 𝒂𝒅𝒗𝒊𝒔𝒆𝒅 𝒕𝒐 𝒆𝒙𝒆𝒓𝒄𝒊𝒔𝒆 𝒊𝒏𝒅𝒆𝒑𝒆𝒏𝒅𝒆𝒏𝒕 𝒋𝒖𝒅𝒈𝒎𝒆𝒏𝒕 𝒂𝒏𝒅 𝒄𝒐𝒏𝒔𝒖𝒍𝒕 𝒎𝒖𝒍𝒕𝒊𝒑𝒍𝒆 𝒔𝒐𝒖𝒓𝒄𝒆𝒔. 𝒁𝒂𝒍𝒆𝒏𝒈𝒂𝒎𝑴𝒆𝒅𝒊𝒂, 𝒊𝒕𝒔 𝒆𝒅𝒊𝒕𝒐𝒓𝒔, 𝒄𝒐𝒏𝒕𝒓𝒊𝒃𝒖𝒕𝒐𝒓𝒔, 𝒂𝒏𝒅 𝒑𝒖𝒃𝒍𝒊𝒔𝒉𝒆𝒓𝒔 𝒔𝒉𝒂𝒍𝒍 𝒏𝒐𝒕 𝒃𝒆 𝒉𝒆𝒍𝒅 𝒍𝒊𝒂𝒃𝒍𝒆 𝒇𝒐𝒓 𝒂𝒏𝒚 𝒎𝒊𝒔𝒊𝒏𝒕𝒆𝒓𝒑𝒓𝒆𝒕𝒂𝒕𝒊𝒐𝒏, 𝒔𝒆𝒍𝒆𝒄𝒕𝒊𝒗𝒆 𝒖𝒔𝒆, 𝒐𝒓 𝒎𝒊𝒔𝒖𝒔𝒆 𝒐𝒇 𝒕𝒉𝒊𝒔 𝒄𝒐𝒏𝒕𝒆𝒏𝒕 𝒃𝒚 𝒕𝒉𝒊𝒓𝒅 𝒑𝒂𝒓𝒕𝒊𝒆𝒔.